El Lam Rim y los cuatro dharmas de Gampopa

El verano, con su cualidad expansiva, quizá sea un buen momento para recordar la admirable síntesis de los cuatro dharmas de Gampopa. Por su afortunada expresión y a la vez concentración de sentido, en estas cuatro frases se puede contemplar todo el camino gradual.

1- Pueda mi mente girar hacia el dharma.
2- Pueda el dharma convertirse en el camino.
3- Pueda el camino disipar la confusión.
4- Pueda la confusión surgir como sabiduría.

Para facilitar una adecuada comprensión, se aporta un explicación resumida entresacada de una explicación más extensa, cuyo enlace se aportará al final.

1 Pueda girar mi mente hacia el dharma.

«Entonces, lo que nos está diciendo Gampopa en este primer tema es “bueno, ya tienes el Dharma y entendamos también el Dharma como las enseñanzas, pero la pregunta es ¿realmente estás utilizando al Dharma o estás relacionándote con estas enseñanzas como una medida preventiva, o sea que las estás tomando lo suficientemente en serio como para aplicarlas a tu vida, y tienes la convicción de que si las aplicas te van a servir para prevenir o para evitar mayores sufrimientos futuros? Ese es finalmente el estado mental que se busca generar con este primer tema de Gampopa.» (Conecta con la intención inferior del Lam Rim)

2- Pueda el dharma convertirse en el camino.

«… estamos hablando de lo que se da en llamar verdaderos senderos de la mente, o sea, unos capaces de realmente llevarnos al objetivo que estamos persiguiendo de liberarnos completamente del sufrimiento. Aquí nos están entonces hablando de un sendero capaz de llevarnos a la liberación, todavía aquí no está incluido el llegar a la budeidad, estamos hablando del nivel intermedio. Para lograr este nivel intermedio, lo que necesitamos es deshacernos de nuestros oscurecimientos emocionales, nuestras diversas emociones perturbadas: el apego, el enojo, etc. Estas emociones a su vez están basadas en la confusión acerca de cómo existen las personas, en la confusión acerca de cómo existimos nosotros, cómo existen los demás.»

3- Pueda el camino disipar la confusión.

«El tercero de los temas de Gampopa es hacer que los senderos de la mente eliminen la confusión. Entonces, en este nivel, ahora, no queremos solamente eliminar la parte de la confusión que corresponde a poder alcanzar la liberación, sino que queremos eliminar la confusión de manera completa en todos sus niveles para poder alcanzar el estado de un buda.
Confusión se refiere a un incorrecto o incompleto entendimiento de cómo existen las cosas, de tal forma que esta confusión se traduce como falta de darnos cuenta, falta de darnos cuenta acerca de la realidad.» (Intención superor del Lam Rim)

4- Pueda la confusión surgir como sabiduría.

«Algo interesante en esta presentación que nos hace es que cuando dice que la confusión pueda surgir como un darse cuenta profundo se refiere a que cuando a todas las agitaciones mentales o cualquier cosa perturbada en la mente le permitimos que repose y que se relaje o descanse en la naturaleza básica de la mente, lo único que estamos teniendo ahí es la naturaleza más sutil, más básica de la conciencia, a eso se refiere.»  (Aquí tienen cabida y se está aludiendo a las enseñanzas profundas de tantra y mahamudra, o sea, el trabajo con las deidades y las energías del cuerpo y por otro lado, las enseñanzas del tercer giro de la rueda del dharma sobre la naturaleza de la mente)

En el siguiente enlace se explican con detalle estos cuatro dharmas en relación con el camino gradual a la vez que se hace un recorrido por las diferentes escuelas de budismo tibetano que permitará admirar a quien se interese por ello la conexión profunda que existe entre todas ellas. Contiene audio al final con traducción al castellano.

https://studybuddhism.com/es/estudios-avanzados/lam-rim/los-tres-niveles/los-cuatro-temas-de-gampopa-de-la-tradicion-drugpa-kagyu

Cinco poderes

ENSEÑAR UNA PRÁCTICA QUE DEBE APLICARSE TODA LA VIDA

En primer lugar, hay cinco poderes: (1) el poder de la semilla blanca; (2) el poder de la familiaridad; (3) el poder de la determinación; (4) el poder del rechazo; (5) el poder de la oración.

De estos poderes, el más importante es el poder de la determinación. Por la mañana, al despertarte, debes tomar inmediatamente la siguiente resolución: “No voy a permitir que mi vida carezca de sentido; principalmente debo impedirlo este año, y especialmente en el día de hoy. Tengo que hacer algo significativo: voy a subyugar mi egoísmo, ¡mi verdadero enemigo!”. La determinación inicia todas tus acciones haciéndolas virtuosas o no virtuosas, mahayana o hinayana. Cuando está determinado a matar un piojo o a preparar tu comida, entonces eso es lo que realmente harás. Cuando nos hemos levantado y puesto el cinturón, ya hemos tomado la determinación de hacer de las cosas de esta vida -tales como la comida, la moda y la fama- los medios para nuestra felicidad. En su lugar, mientras te abrochas el cinturón por la mañana, acuérdate de tomar la resolución anterior, cosa que debe surgir de lo más profundo de tu corazón.

El poder de la semilla blanca se refiere a la elaboración de las dos acumulaciones y la purificación de los oscurecimientos mediante los ritos preliminares… Ambas se efectúan para incrementar la bodichita. La virtud que acumulamos se pierde normalmente en esta vida, y es extremadamente importante impedirlo.

El poder de la familiaridad quiere decir practicar todo el tiempo, independientemente de lo que estemos haciendo -andar, dormir, estar sentados- utilizando métodos que incrementen los dos tipos de bodichita. Los pensamientos de los mahatma bodisatvas están fuera de nuestro alcance al igual que sus acciones, tales como sacrificar su propia cabeza, sus brazos y piernas. Aun así, éstos son los resultados de la familiaridad. Es probable que al principio no sepamos cómo trabajar el metal o la madera pero podemos aprender esos oficios y, después, ya no nos resultarán difíciles. De modo similar, sacrificar nuestras vidas nos parecerá tan sencillo como ofrecer un plato de verduras cuando hayamos adquirido cierta familiaridad con el pensamiento de entregar nuestras vidas. Se ha dicho: “Nada se vuelve más difícil con la familiaridad”.

Algunos seres notables del pasado eran capaces de completar toda una meditación de retrospección sobre el Lam Rim al subirse a su caballo: hacían esto mientras ponían un pie sobre el estribo y pasaban el otro sobre la montura, antes de que éste último alcanzara su estribo. Este es también un resultado de la familiaridad. Meditación y familiaridad son sinónimos. ¿Como podría resultarnos tan fácil beber té de un bol completamente lleno si no estuviéramos ya familiarizados con ello?

El poder del rechazo es como sigue: Por el momento, el egoísmo es lo único que desarrollas y deberías dejar de hacer tal cosa. Tienes que rechazar el egoísmo golpeándolo cada vez que asoma su rostro del mismo modo en que golpearías a un perro cuando te roba.

El poder de la oración es dedicar, justo antes de dormir, las virtudes raíces que has adquirido ese día, de modo que sirvan para incrementar tus dos tipos de bodichita.

La Liberación en la Palma de tu Mano – Lam Rim

Kyabye Pabongka Rimpoche

Ediciones Dharma