Enseñanzas de Budismo tibetano en Logroño Mayo 2025
Sutra del Corazón: Nyari Tritul Rimpoché en Logroño
S.E. Nyari Tritul Rimpoché ofrecerá Enseñanzas sobre El Sutra del Corazón. Sera en Logroño, el 21 y 22 de Junio de 2025
Mundo ilusorio, Purificación y Naturaleza búdica
«Como dijera el Buda en el Sutra del diamante: como una estrella, una alucinación, una candela, una ilusión mágica, una gota de rocío, una pompa, un sueño, un relámpago o una nube… conoce que todos los fenómenos compuestos son así.
Desde un punto de vista budista, cada aspecto y cada momento de nuestras vidas es una ilusión[…] La vida no es más que una corriente continua de ilusiones sensoriales[…] desde las [ilusiones] más obvias, como la fama y el poder, a aquéllas [ilusiones] menos fáciles de discernir, como la muerte, sangrar por la nariz o los dolores de cabeza[…]
¿Qué ocurre una vez que sabemos que todo lo que vemos y experimentamos es una ilusión? ¿Y qué queda una vez que esas ilusiones se han liberado? […y sobre todo, un asunto crucial es reconocer] …¿dónde encontraremos la raíz de estas ilusiones?»
PATRONES HABITUALES
[Esa raíz la vamos a encontrar]…»principalmente en nuestros patrones habituales y en sus acciones afines.
Por supuesto, nadie cabal nos imagina a cualquiera de nosotros dispuestos a vivir una ilusión. Pero somos seres contradictorios y, aunque estemos convencidos de que rehuiríamos una vida construida sobre el autoengaño, continuamos manteniendo un potente asimiento [aferramiento] a los hábitos ….»
PURIFICACIÓN
[No obstante] …»por mucho que parezca que los restos de comida se han cementado sobre platos y cubiertos de modo permanente, recuerda siempre que tan pronto como el agua jabonosa y caliente se ponga en marcha, todo quedará disuelto, dejando cada cosa limpia y reluciente. De modo que, antes de permitir que las apariencias te desborden, recordar que toda la suciedad puede disolverse te dará confianza. Y el proceso completo de seguir un sendero se tornará casi festivo.
Sentimientos de agresión, celos y orgullo vienen y van y, aunque todos nuestros estados emocionales y las vidas mismas que atravesamos son ilusorios y temporales, continuamos cometiendo el error de creer que no tienen fin y son permanentes.
Irónicamente, cuando no logramos ver más allá de estos engaños, también nos perdemos el único elemento perdurable que no tiene fecha de caducidad: la naturaleza búdica.
Sencillamente no la advertimos, aun cuando está tan cerca que igualmente podría estar justo delante de nuestras narices…»
NO PARA SER FELIZ
Dzongsar Jamyang Khyentse
Ediciones Dharma
Ser consciente de las acciones del cuerpo
«Además cuando el practicante está yendo hacia delante o hacia atrás, pone toda su atención en su movimiento hacia delante o hacia atrás. Cuando mira al frente o mira hacia atrás, cuando se agacha o se pone de pie, también es plenamente consciente de lo que está haciendo. Pone toda su atención en llevar el hábito sanghati o el bol de limosnas. Cuando como o bebe, mastica o saborea la comida, pone toda su atención en hacerlo. Cuando está defecando u orinando, es plenamente consciente de ello. Cuando camina, está de pie, se estira, se sienta, duerme o se despierta, habla o está en silencio, ilumina su conciencia con todo esto.
Este ejercicio es la observación y la toma de conciencia de las acciones del cuerpo. Esta es la práctica fundamental de un monje. Cuando fui ordenado como novicio hace cuarenta y ocho años, el primer libro que me dieron para aprenderme de memoria, era un libro de gatha que se debían practicar mientras te lavabas las manos, te cepillabas los dientes, te lavabas la cara, te ponías la ropa, barrías el patio, hacías tus necesidades, tomabas un baño, etc. Al oír el sonido de la campana, respirábamos conscientemente y recitábamos este gatha
Al escuchar el sonido de la campana,
salen a la luz las raíces de todas mis aflicciones.
La comprensión se fortalece,
y nace en mí la mente iluminada.
Practicar la respiración jinto con la recitación del gatha ayuda a mantener con más facilidad la atención vigilante. La atención vigilante hace que cada acción de nuestro cuerpo sea más serena y nos convertimos en los señores de nuestro cuerpo y mente. La atención vigilantes nutre nuestro poder de concentración. Muchos de los gatha del libro Gathas for Everyday Use, un texto del maestro chino Du Ti, fueron extraídos del Avatamsaka-sutra. El autor ha escrito un libro de casi cincuenta gatha siguiendo la misma línea, que se titula Present Moment, Wonderful Moment. Esto gatha son muy sencillo de usar y también se pueden combinar con la respiración.
Sin atención vigilante nuestras acciones a veces son precipitadas y bruscas. A medida que practicamos el sexto ejercicio, puede que descubramos que nuestras acciones se vuelven más lentas. Si un principiante se entrega a la práctica del sexto ejercicio, verá que sus acciones cotidianas se vuelven más armoniosas, gráciles y medidas. La atención vigilante se vuelve visible en sus acciones y en el habla. Cuando se realiza cualquier acción bajo la luz de la atención vigilante, el cuerpo uy la mente se relajan, gozan de paz y júbilo. El sexto ejercicio se ha de practicar día y noche a lo largo de toda la vida.»
TRANSFORMACIÓN Y SANACIÓN
El sutra de los cuatro fundamentos de la consciencia
THICH NHAT HANH
Editorial PAIDÓS ORIENTALIA
El Lam Rim y los cuatro dharmas de Gampopa
El verano, con su cualidad expansiva, quizá sea un buen momento para recordar la admirable síntesis de los cuatro dharmas de Gampopa. Por su afortunada expresión y a la vez concentración de sentido, en estas cuatro frases se puede contemplar todo el camino gradual.
1- Pueda mi mente girar hacia el dharma.
2- Pueda el dharma convertirse en el camino.
3- Pueda el camino disipar la confusión.
4- Pueda la confusión surgir como sabiduría.
Para facilitar una adecuada comprensión, se aporta un explicación resumida entresacada de una explicación más extensa, cuyo enlace se aportará al final.
1 Pueda girar mi mente hacia el dharma.
«Entonces, lo que nos está diciendo Gampopa en este primer tema es “bueno, ya tienes el Dharma y entendamos también el Dharma como las enseñanzas, pero la pregunta es ¿realmente estás utilizando al Dharma o estás relacionándote con estas enseñanzas como una medida preventiva, o sea que las estás tomando lo suficientemente en serio como para aplicarlas a tu vida, y tienes la convicción de que si las aplicas te van a servir para prevenir o para evitar mayores sufrimientos futuros? Ese es finalmente el estado mental que se busca generar con este primer tema de Gampopa.» (Conecta con la intención inferior del Lam Rim)
2- Pueda el dharma convertirse en el camino.
«… estamos hablando de lo que se da en llamar verdaderos senderos de la mente, o sea, unos capaces de realmente llevarnos al objetivo que estamos persiguiendo de liberarnos completamente del sufrimiento. Aquí nos están entonces hablando de un sendero capaz de llevarnos a la liberación, todavía aquí no está incluido el llegar a la budeidad, estamos hablando del nivel intermedio. Para lograr este nivel intermedio, lo que necesitamos es deshacernos de nuestros oscurecimientos emocionales, nuestras diversas emociones perturbadas: el apego, el enojo, etc. Estas emociones a su vez están basadas en la confusión acerca de cómo existen las personas, en la confusión acerca de cómo existimos nosotros, cómo existen los demás.»
3- Pueda el camino disipar la confusión.
«El tercero de los temas de Gampopa es hacer que los senderos de la mente eliminen la confusión. Entonces, en este nivel, ahora, no queremos solamente eliminar la parte de la confusión que corresponde a poder alcanzar la liberación, sino que queremos eliminar la confusión de manera completa en todos sus niveles para poder alcanzar el estado de un buda.
Confusión se refiere a un incorrecto o incompleto entendimiento de cómo existen las cosas, de tal forma que esta confusión se traduce como falta de darnos cuenta, falta de darnos cuenta acerca de la realidad.» (Intención superor del Lam Rim)
4- Pueda la confusión surgir como sabiduría.
«Algo interesante en esta presentación que nos hace es que cuando dice que la confusión pueda surgir como un darse cuenta profundo se refiere a que cuando a todas las agitaciones mentales o cualquier cosa perturbada en la mente le permitimos que repose y que se relaje o descanse en la naturaleza básica de la mente, lo único que estamos teniendo ahí es la naturaleza más sutil, más básica de la conciencia, a eso se refiere.» (Aquí tienen cabida y se está aludiendo a las enseñanzas profundas de tantra y mahamudra, o sea, el trabajo con las deidades y las energías del cuerpo y por otro lado, las enseñanzas del tercer giro de la rueda del dharma sobre la naturaleza de la mente)
En el siguiente enlace se explican con detalle estos cuatro dharmas en relación con el camino gradual a la vez que se hace un recorrido por las diferentes escuelas de budismo tibetano que permitará admirar a quien se interese por ello la conexión profunda que existe entre todas ellas. Contiene audio al final con traducción al castellano.
Sobre el conocimiento y la práctica
“…hay muchas etapas en el perfeccionamiento de la mente. Aunque hay algunas en las que, sin que haga falta el análisis mediante razonamientos, basta con cultivar la fe de confianza de forma exclusiva, esta práctica por sí sola no es muy poderosa.
Para lograr una mente bondadosa que sea ilimitada, familiarizar la mente con su objeto de meditación es insuficiente; debemos analizar el objeto de meditación utilizando razonamientos. Y no solo hemos de utilizar razones en general para analizar el objeto, sino que además el propio meditador debe conocerlas y tener convicción sobre ellas. Por lo tanto, la dimensión intelectual es indispensable para un practicante avanzado.
Sin embargo, si nos viéramos obligados a elegir entre la aplicación práctica y la erudición, la aplicación práctica sería más importante, ya que quien aplica lo que sabe extraerá de ello todo el beneficio.
El mero conocimiento académico sin disciplinar nuestra mente puede producir y aumentar los malos estados de conciencia, que causan malestar para nosotros y para los demás, en lugar de la felicidad y la paz mental que se pretendía. Puede hacer que alberguemos envidia de los superiores, competitividad ante los iguales, arrogancia y desprecio hacia los inferiores, etcétera. Es como si una medicina se convirtiera en veneno.
Debido a que este peligro es grande, es muy importante combinar la erudición, la aplicación práctica y la bondad, sin que el conocimiento destruya la práctica; ni la práctica, el conocimiento.”
La llave del Camino Medio
Su Santidad el XIV Dalái Lama
Traducido por Tenzin Dolkar (Marta Saro)
Enseñanzas de S.E. Gaden Nyari Tritul Rimpoché Junio 2024
“El estado de un Buda es la manifestación de cualidades inherentes a la mente una vez que ha sido purificada de los velos que la oscurecieron.”
“…estos velos pueden ser comparados con capas de nubes que cubren el cielo de la mente. Así como las nubes oscurecen el cielo, los velos enmascaran el espacio abierto, así como la claridad de su lucidez. La práctica del Dharma, y principalmente la meditación, elimina gradualmente estos diferentes velos, desde el más grosero hasta el más sutil.”
Kyabje Kalu Rinpoche, Mente luminosa, El camino de Buda
En el contexto budista, velos se refiere a patrones o inercias acumuladas en la mente que, «como nubes», impiden que se manifieste su claridad innata, inseparable de la compasión. Las tradiciones milenarias del budismo tibetano han transmitido prácticas de acumulación de mérito y purificación orientadas a «despejar», eliminar esa inercias aflictivas de la mente. La oración de las siete ramas es una práctica fundamental.
“Ciertas personas pueden juzgar precipitadamente estas prácticas y pensar: «Están concebidas para los que no son capaces de practicar grandes cantidades de virtudes», o bien: «Se trata tan sólo de prácticas introductorias que no son imprescindibles para las prácticas principales». Este punto de vista no es correcto: ni en el sutra ni en el tantra existe un modo mejor para purificarse que el de incrementar la acumulación de mérito y purificar los propios oscurecimientos mediante la Oración de las siete ramas efectuada al supremo campo de méritos.”
Kyabye Pabongka Rimpoché, La liberación en la Palma de tu Mano, Lam Rim.
Budismo tibetano en Logroño 2024
Nos da alegría comenzar 2024 con visitas de los Maestros.
Feliz Navidad. Feliz Año a todas y a todos.
El susurro del ser consciente
«…hay que escuchar el susurro del ser consciente…»
Encontré esta frase, en un pequeño texto que yo había copiado cuando en cierta ocasión escuchaba a S. E. Mindrolling Jetsün Khandro Rinpoché, y sentí el impulso de compartirla. Sin embargo, sin el contexto, veo que pierde mucho de su sentido, así que comparto también parte del contexto. Espero que lo reflejado por mí, se ajuste a su sentido original:
«El dharma tiene que dejar de ser una creencia, y convertirse en tu vida, en lo que eres. Encarnar una visión, y no solo adherirse o creer en un punto de vista. Encarnarlo.
En cada momento tenemos una opción, de percepción, y de expresar el punto de vista del dharma. Es una experiencia poderosa, y esa experiencia va a consistir en lo que tú la conviertas. Tú eres la base de esas experiencias que se están dando. Sí, entregarse a cada momento de experiencia, felicidad, etc. Pero el estar consciente no puede estar separado. Aunque sepas nadar, te va llevar la corriente, la fuerza del río, si no estás consciente. Si no hay conciencia te lleva la fuerza del río de las emociones y te arrastra la corriente de la experiencia.
Hay pues que escuchar el susurro del ser consciente, ser consciente del refugio en medio de la tormenta de las experiencias. La esencia del refugio es una espina dorsal que te sostiene.
Hay cambio, no obstante hay: bodichita, refugio, devoción, ecuanimidad, estabilidad. Perder el centramiento en la visión ¿a qué es debido?
Hay una diferencia entre <<creer en algo>> y <<tener una CONFIANZA absoluta en ello>>.
Hay que investigar en dónde está nuestra confianza. En Rigpa, en la naturaleza primordial o en nuestra <<mente lista>>.»
El mapa de la existencia, enseñanzas en Logroño, 13 al 15 enero 2023
